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为什么我将印度身份与印度身份分开
由Ingrid Frahm设计 我11岁那年夏天，我们从威斯康星州搬到马里兰州，父亲发现了宗教。
回到中西部，我父亲是一位喝威士忌的无神论者，也是一位毫无歉意的英国人。我们的书架上挤满了华兹华斯和莎士比亚；我们的CD播放器会永久旋转甲壳虫乐队制作的每张专辑。如果不是为了在我们客厅里装裱的卡拉姆卡里画作，那么一个孤独的陌生人永远不会知道我们是印度人，更不用说印度教徒了。
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但是在东海岸，一切都变了。我父亲与他的医学院朋友塔米尔·婆罗门（Tamil Brahmin）保持了联系，他是宗教教徒，事实上，他是如此信奉宗教，因此他是斯里兰卡西瓦·毗湿奴神庙（Sri Siva Vishnu Temple）的创始出资人，该庙现在是该国最大的印度教寺庙之一。我不知道找到一个印第安人社区是否会带来快乐的震撼，还是其他一些煽动性的事件，但是经过多年以谦逊的态度对待印度教之后，我的父亲突然对上帝产生了深深的兴趣。如果我父亲对某事深感兴趣，那么我们其他人也必须一样。
父亲每天早上5:30起床叫醒我的兄弟和我，以冥想和吟诵斯洛卡语（梵语印度教祈祷文），我们在星期五晚上从一个光着膀子，-胸ches的叔叔那里学到了这句话，在郊区地下室举行。星期天，我们去了Chinmaya传教团，在那里我们学习了梵文并参加了一个青年团体课程，而我父亲则在听成年人的演讲。一个月的几个周末，我们去了寺庙，在那里我们祈祷并自愿参加了活动：父亲在前台，其余的人在厨房里。
我为印度婆罗门教的父权制和突然强加于我的存在而感到恼火。
我欣赏了我们新生活的某些部分，例如学习如何冥想，这是我毕生与焦虑作斗争的慰藉。不过，大多数情况下，我都对印度教婆罗门主义的父权制和突然强加于我的存在的规则感到恼火。我为我的哥哥必须穿他通常的西方衣服而不得不穿着松松垮垮，抓痒的萨尔瓦·卡梅兹去圣殿这一事实感到不满。我很生气，因为我月经期间不准去庙宇。我不满我的宗教课，告诉女孩要谦虚，而让男孩变得粗鲁，喧嚣和野蛮。到我上高中的时候，我已经迫不及待地想离开家了，以及所有伴随的限制。
然而，在大学里，我20多岁，甚至30年代初，我都以一种违背逻辑的狂暴态度迷恋于印度教。每当我搬到新公寓时，我都会建立一个小祭坛，上面放着甘尼萨（Ganesha），帕尔瓦蒂（Parvati）和希瓦（Shiva）的黑石雕像。在星期五的早晨，我醒来，洗了头发，坐在这个祭坛前祈祷。每隔几个月，我会乘多辆公共汽车和火车去法拉盛，在那里的甘尼萨神庙里呆几个小时，有时花在火车上的时间要比在神庙里花费的时间长。当我穿着十几岁的被诅咒的传统服装骑着地铁，疲惫，不舒服和烦躁时，我想知道为什么我要一遍又一遍地对自己这样做。
事实是我不喜欢当印度教徒。但是我喜欢成为印第安裔美国人。 虽然我在美国身份方面很安全，但印度部分则更为复杂。我不会说泰米尔语（我的母语），也不会讲几种传统菜肴。与印度电影相比，我更喜欢西方电影，尽管我遵循印度政治，但我的生活太遥远，无法真正参与其中。印度教是我与印度的唯一联系。在圣殿里，我知道祈祷的话，我知道仪式，我知道他们的意思，所以我一直在练习，即使我年龄越大，我的信仰也越少。
然后，在我30多岁的时候，我和丈夫搬到了印度，一切都变了。因为他和我来自于高种姓，宗教信仰的家庭，所以我希望我们在印度的时间将由印度教的仪式，仪式和传统来定义。但是我没有去庙宇，而是去参加文学活动，诗人在英语，泰米尔语，卡纳达语和北印度语之间切换代码。我没有去宗教场所，而是去德里参加了早期教育工作者的大罢工，去了纳加尔霍尔去观鸟，去了昌迪加尔组织了一个儿童文学节，并去了锡金为土著教师和青少年举办了写作讲习班。 。当我和我丈夫参加社交活动时，我们与印度朋友谈论政治和流行文化，微型酿酒厂和biryani，但我们从未谈论过印度教。我们为什么要呢？我们大多数人都不信仰宗教，而我们一半甚至都不是印度教徒。印度教在美国定义了我的身份，但在印度，它却逐渐消失了。
事实是我不喜欢当印度教徒。但是我喜欢成为印第安裔美国人。
我与印度教的正式休假发生在收养听证会上，该听证会给了我和我丈夫以我女儿的监护权。那天下午，我们在家庭法院的法官叫我们进入他的房间，以私下确认我们是婆罗门。在我们两个小时的谈话中，法官告诉我们他也是婆罗门，令他感到高兴的是，像我们这样的高种姓家庭正在收养像我女儿这样的孩子，其特征和历史清楚地表明她是土著人，因此在种姓制度之外。 （这不是我通常会透露给她的东西，但是我女儿的特征是如此明显，以至于在印度，陌生人通常会正确地分辨出她的背景而不会被告知。）
听到他的话，我真正理解了婆罗门主义赋予我的家人的特权：我们的种姓使守门员渴望为我们工作，使制度屈服于我们的意愿。相比之下，我的女儿来自种姓，婆罗门父权制世世代代都掠夺了财政资源和社会资本。尽管我不知道女儿的第一个母亲的故事，但她制定收养计划的决定很可能与她的边缘化紧密相关，并说明了她可能不准备保护女儿安全的原因。仅仅基于我们的种姓，我就普遍认为我是女儿比生母更好的母亲，再加上意识到使我受益的结构压迫了我女儿的出生家庭，这是对我几乎没有信仰的最后一击左边。
尽管这位法官可能一直是种姓制，但印度现任政府可能授权他如此无私地表达他的仇恨：总理纳伦德拉·莫迪（Narendra Modi）通过武装反对达利特人，阿迪瓦西斯和穆斯林的高种印度教而广受欢迎。莫迪认为，印度虽然是世俗国家，但应被视为印度教国家。这种立场的关键部分是印度和印度教身份的融合。
在公开场合，我对此表示谴责，但在内部，我感到as愧。数十年来，我将印度人的身份与印度教徒的身份混为一谈，不知不觉地使印度人像我的女儿和她的出生家庭，以及许多印度以外的印度朋友一样被边缘化。
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在没有强化种姓等级制度的情况下，有许多种方法可以使印度人成为印度，美国以及世界各地的达利特人和艾迪瓦西斯人的边缘。
现在，在美国，我认为自己是印度人，而不是印度教徒。知道在印度呆了六年后，印度教不再是我与自己所爱的国家建立联系的必要，这使我的选择变得更加容易。当我抚养女儿时，我尤其意识到这一点。在我们家中，成为印度人是要阅读有关达利特英雄比姆劳·安贝卡（Bhimrao Ambedkar）的图画书，或由阿迪瓦西（Adivasi）作家玛曼·戴（Mamang Dai）撰写的图画书。这是关于在泰米尔语中向“无姓氏集体”（Sasteless Collective）说唱，这是一个以批评种姓制度的不平等而闻名的嘻哈团体。这是关于将Amrita Sher-Gil的画与我女儿当前的痴迷Frida Kahlo的画作进行比较。如果我的女儿想在排灯节上点亮diyas或在Holi上增色，她可以选择。但是当她谈论自己的印度身份时，印度教是次要的，而不是中心的。
当印度的右翼政客试图将印度定义为印度教国家，而美国的右翼政客对伊斯兰恐惧症进行了深入投资时，散居海外的人们比以往任何时候都更加迫切需要分离我们的宗教和种族身份。在没有强化种姓等级制度的情况下，有许多种方法可以使印度人成为印度，美国以及世界各地的达利特人和艾迪瓦西斯人的边缘。我家人决定将我们的印度教徒身份与印度教徒身份分开的决定并不能消除我和我丈夫受益的几代种姓特权，也不能消除我女儿的出生家庭因不认同印度教徒或婆罗门而面临的压迫。但这感觉就像是一个开始，我希望我的印第安裔美国人也能考虑到这个开始。